El renacimiento del chamanismo: explorando un papel antiguo en un mundo moderno
El chamanismo, una práctica que abarca miles de años e innumerables culturas, está regresando a medida que la gente de hoy valora más que nunca la salud natural y la superación personal.
En esencia, el chamanismo es la práctica de conectarse con reinos invisibles, comunicarse con espíritus y aprovechar el poder curativo del mundo natural. Esta práctica es tan antigua como la propia humanidad, comenzó como una parte clave de la vida de nuestros antepasados y cambió con el tiempo. Los chamanes utilizan métodos como tambores, oraciones y, a veces, sustancias psicodélicas para sanar alcanzando diferentes estados de conciencia, actuando como un vínculo entre los mundos espiritual y físico.
A medida que las personas buscan formas más holísticas de cuidar su salud y encontrar una satisfacción más profunda en la vida, esta antigua forma de vida está ganando atención por sus profundas raíces en la cultura y la espiritualidad humanas.
La razón por la que el chamanismo sigue siendo relevante, incluso en nuestro mundo moderno, es simple: aprovecha nuestro deseo duradero de comprendernos a nosotros mismos y nuestro lugar en el cosmos. El chamanismo nos invita a explorar más allá de lo obvio, fomentando una mirada más profunda a nuestra existencia y a lo que hay más allá de nuestra vida diaria.
Este es un vistazo a cómo el chamanismo ha cambiado con el tiempo y cómo se puede utilizar hoy en día para curar, mejorar el bienestar y enriquecer nuestras vidas.
¿De dónde se origina el chamanismo?
Desde el comienzo mismo de la historia de la humanidad, en el pasado lejano de los tiempos prehistóricos, las personas desarrollaron prácticas y creencias que formarían la base de lo que hoy llamamos chamanismo. La evidencia arqueológica, como pinturas rupestres y objetos antiguos, respalda la idea de que el chamanismo comenzó en el Paleolítico o Edad de Piedra Antigua. Fue entonces cuando nuestros antepasados, que cazaban y recolectaban, se movían mucho, viviendo estrechamente con los ciclos naturales y los animales de los que dependían para vivir. Se enfrentaron a los desafíos de su mundo no sólo con su capacidad física y su inteligencia, sino también aprovechando el mundo espiritual en el que creían.
Dentro de cuevas antiguas y oscuras, estos primeros humanos crearon arte increíble mostrando escenas chamánicas: personas vestidas con pieles de animales, figuras que parecían estar en trance e imágenes de animales. Estas pinturas parecen mostrar a chamanes entrando en el mundo de los espíritus, posiblemente a través de rituales, danzas y el uso de sustancias que alteran la mente. Además, los objetos encontrados en sitios antiguos muestran que las prácticas chamánicas eran parte de estas sociedades primitivas.
El chamanismo apareció por primera vez en Siberia y Asia Central entre tribus de cazadores y recolectores hace miles de años. Se pensaba que los chamanes de estas zonas tenían poderes especiales para conectar los mundos humano y espiritual. Sus prácticas, como tocar tambores, cantar y usar plantas que cambian la conciencia, les permitieron hablar con espíritus de la naturaleza o ancestros para curarse, guiar cacerías, predecir el futuro, afectar el clima y más. Estas creencias chamánicas en el espíritu de las cosas y los antepasados, junto con métodos como tocar tambores y bailar para obtener visiones espirituales, se extendieron desde el norte de Asia a otros lugares a lo largo de siglos a través del comercio, el traslado de personas y el intercambio cultural.
En estos primeros días se sentaron las bases del chamanismo y, a partir de estos inicios, creció una amplia y variada tradición de espiritualidad que llegó a todas partes del mundo. Al analizar la historia del chamanismo, vemos cómo esta antigua forma espiritual cambió y se adaptó a diferentes culturas y épocas.
Chamanismo a través de las culturas
Chamanismo en Siberia
Las tradiciones chamánicas se encuentran en todo el mundo, pero Siberia ocupa un lugar único en la historia del chamanismo. La palabra "chamán" en sí misma proviene del idioma tungusic evenki del norte de Asia y se usó originalmente para describir a los líderes espirituales que eran fundamentales para la vida cultural y espiritual de Siberia.
En los fríos y vastos paisajes de Siberia, los chamanes han sido figuras clave de la sociedad y la espiritualidad durante miles de años. El chamán siberiano, o "samán" como se dice en tungusic, no era sólo un guía espiritual sino que también servía como curandero, adivino y puente entre los humanos y el mundo de los espíritus.
Se pensaba que sus ceremonias, llenas del ritmo constante de los tambores y las espeluznantes melodías de sus canciones, dejaban al chamán entrar en trance. En este estado mental diferente, se creía que visitaban varios mundos espirituales, se reunían con espíritus y traían sabiduría, consejos y curación para su gente.
Un aspecto especial de algunos rituales chamánicos siberianos es el uso del hongo Amanita Muscaria, también conocido como "Agárico de mosca", reconocido por sus efectos que alteran la mente y se cree que ayuda a inducir visiones y trances. Los chamanes siberianos tienen una larga historia en el uso de este hongo en sus tradiciones. Dado que el hongo puede ser venenoso, los chamanes tenían una forma única de usarlo: bebían la orina de los renos que lo habían consumido. Este proceso permitió a los renos filtrar la mayoría de las toxinas peligrosas pero conservar los elementos psicoactivos. De esta manera, los chamanes podrían experimentar los efectos espirituales del hongo sin los efectos secundarios negativos.
El infame hongo Amanita Muscaria
Desde el pueblo Evenki en el este hasta las tribus samoyedas en el oeste, las funciones y prácticas de los chamanes variaban, pero su importancia crucial para el tejido espiritual y social de las comunidades siberianas era un tema constante. El chamán siberiano simboliza una profunda conexión entre los humanos y la naturaleza, una característica central de las tradiciones chamánicas en todo el mundo.
Al observar el papel de los chamanes en Siberia, especialmente cómo elementos naturales como el hongo Amanita Muscaria desempeñan un papel en sus prácticas, obtenemos una comprensión más profunda de cómo esta antigua tradición espiritual se ha manifestado en varias culturas y cómo ha influido y ha sido influenciada. por las diversas sociedades de las que forma parte.
Chamanismo in América del Norte
El chamanismo ha influido profundamente en las tradiciones culturales y espirituales de las Américas. Desde el frío Ártico hasta los templados bosques de América del Norte, las tribus indígenas americanas han desarrollado una rica y variada tradición de chamanismo a lo largo de miles de años.
Aunque las prácticas y creencias difieren mucho entre tribus, existe una creencia común en el chamanismo nativo americano de que el universo está lleno de fuerzas y seres espirituales. La gente puede comunicarse con estos espíritus a través de chamanes. Esta comunicación suele ocurrir en forma de ceremonias de curación, rituales de adivinación y ritos de iniciación que marcan acontecimientos importantes en la vida de un individuo.
La búsqueda de la visión es una práctica clave que muestra cómo los chamanes actúan como puentes entre los mundos físico y espiritual. Es un viaje espiritual realizado por alguien, a menudo con la ayuda de un chamán, que implica estar solo en la naturaleza, ayunar y, a veces, utilizar sustancias naturales que afectan la mente. El objetivo de la búsqueda de la visión es obtener orientación, comprensión o curación del mundo espiritual.
En muchas tradiciones nativas americanas, en ceremonias sagradas se utilizan sustancias naturales como el peyote, conocido por sus efectos que alteran la mente. Los chamanes o curanderos dirigen estas ceremonias, con el objetivo de ayudar a los participantes a tener experiencias espirituales que conduzcan a la curación y el cambio.
Desde los inuit del extremo norte hasta las numerosas tribus de América del Norte, las prácticas chamánicas han sido una parte importante de las culturas nativas americanas y siguen siendo importantes en la actualidad. A pesar de las diversas formas que adopta el chamanismo en las Américas, muestra la continua necesidad humana de conectarse con el mundo espiritual, buscar respuestas a las grandes preguntas de la vida y encontrar curación y plenitud, especialmente en tiempos de dificultad.
Chamanismo en Sudamérica
América del Sur, especialmente la selva amazónica, alberga una vibrante variedad de tradiciones chamánicas. Aquí, tribus como los shipibo, los asháninkas y los Katukina han desarrollado profundas conexiones con la naturaleza y el mundo espiritual durante miles de años. Sus prácticas chamánicas son vitales para su cultura, salud y cosmovisión.
Los chamanes amazónicos, conocidos como ayahuasqueros o vegetalistas, tienen un profundo conocimiento de la vida vegetal y animal de la selva tropical, particularmente de aquellas con propiedades medicinales y psicoactivas. Ayahuasca, una potente mezcla psicodélica hecha a partir de la enredadera Banisteriopsis caapi y las hojas de la planta chacruna (Psychotria viridis), desempeña un papel central en sus rituales espirituales. Estas ceremonias, destinadas a la curación, la adivinación y el descubrimiento espiritual, están dirigidas por chamanes que utilizan icaros o cantos sagrados, que se cree que son enseñados por espíritus o las propias plantas, para navegar y dirigir las energías espirituales y curativas de la ceremonia.
Los chamanes también sirven como curanderos, como lo ilustra el Katukina Tribu de Acre, Brasil. Cuando su comunidad fue atacada por una enfermedad desconocida, su chamán encontró una cura a través de un Ayahuasca viaje, que lo llevó a utilizar el Kambo veneno de rana para curar, mostrando el profundo vínculo entre los chamanes amazónicos, la naturaleza y el mundo de los espíritus.
Además, el uso extensivo de una amplia gama de plantas y animales en sus prácticas, cada uno con propósitos y significados espirituales únicos, demuestra el vasto conocimiento tradicional que poseen los chamanes amazónicos. Este conocimiento, transmitido de generación en generación, resalta la importancia de las tradiciones chamánicas sudamericanas dentro de las culturas indígenas.
El chamanismo en América del Sur ilustra maravillosamente la interconexión de los humanos, la naturaleza y el reino espiritual, enfatizando el valor universal y la importancia de las prácticas chamánicas en diferentes culturas.
Chamanismo y Tradiciones Europeas
Aunque solemos asociar el chamanismo con las tribus indígenas de América o los vastos paisajes de Siberia, es importante reconocer que las prácticas chamánicas también forman parte de las tradiciones populares de la Europa medieval. Estas tradiciones europeas, a veces vinculadas a la brujería y al conocimiento de las hierbas, comparten un aspecto fundamental con el chamanismo: un fuerte vínculo con la naturaleza y una comprensión de sus poderes curativos.
En la Edad Media, los curanderos, las parteras y los consejeros espirituales de la comunidad eran conocidos como mujeres sabias u hombres astutos, funciones que reflejaban las responsabilidades del chamán. Su conocimiento de las virtudes curativas de las plantas y las hierbas se transmitía de generación en generación, de forma similar a la transmisión del conocimiento chamánico. Mugwort es un excelente ejemplo de una planta utilizada en esta tradición, a la que se cree que tiene propiedades mágicas. Se utilizó en almohadas de ensueño para fomentar sueños vívidos, en manchado rituales de purificación y como remedio para diversos problemas de salud, lo que refleja la práctica del chamán de emplear plantas sagradas para la curación y las búsquedas espirituales.
Estas tradiciones fueron a menudo mal entendidas y perseguidas, especialmente durante tiempos de conflicto religioso, pero representan una expresión nativa europea de práctica chamánica, profundamente entrelazada con los ritmos naturales y los ciclos estacionales de la tierra. Reexaminar estas prácticas hoy nos permite adoptar una perspectiva más amplia de la herencia espiritual global y profundiza nuestra comprensión del deseo humano universal de conectarnos tanto con el reino natural como con el místico.
Prácticas y Técnicas Chamánicas
Inducción de estado alterado
En el corazón del chamanismo se encuentra la práctica de utilizar diversas técnicas para alcanzar diferentes estados de conciencia, lo que permite viajes al mundo espiritual. Los chamanes tocan tambores, agitan sonajeros, cantan cánticos, ayunan, se privan de los sentidos y bailan para inducir estados de trance. El uso de plantas y hongos psicodélicos, que contienen sustancias como la DMT y la psilocibina, tiene una larga historia, incluido el uso de hongos amanita muscaria, cactus peyote y AyahuascaOtros métodos como la falta de sueño, la meditación y pasar tiempo a solas en la naturaleza también son ampliamente utilizados por los chamanes para alcanzar estados místicos y comunicarse con los espíritus animales, los dioses o las almas de los antepasados.
Sanidad
En muchas culturas, los chamanes son reconocidos como curanderos que tienen la capacidad de identificar y curar enfermedades dentro de sus comunidades. Sus técnicas implican entrar en trance para descubrir plantas curativas, realizar masajes, realizar trabajos energéticos, rezar, realizar rituales y utilizar la adivinación para descubrir las raíces espirituales de una enfermedad. Los chamanes trabajan para eliminar energías negativas, recuperar partes del alma perdidas, hablar con espíritus de plantas para encontrar remedios a base de hierbas y guiar a las personas en búsquedas para descubrir sus animales de poder para obtener fuerza curativa. También pueden recomendar prácticas como tocar el tambor, bailar o realizar búsquedas de visión para aquellos que necesitan cambios curativos significativos.
Adivinación y Profecía
Los chamanes suelen utilizar la adivinación para ofrecer consejos y descubrir conocimientos para las personas o para toda su comunidad. Emplean varios métodos, como interpretar sueños, analizar patrones de humo, fundir huesos o conchas, mirar profundamente las llamas o el agua y viajar en espíritu para buscar consejo de entidades espirituales. La adivinación sirve para adquirir conocimientos sobre temas como predicciones meteorológicas, orientación para la caza, avisos de viaje y resolución de problemas. Además, los chamanes pueden predecir acontecimientos futuros interpretando señales y mensajes recibidos del reino de los espíritus.
Rituales, Ofrendas y Sacrificios
Los rituales chamánicos están diseñados para profundizar la conexión entre los participantes y el mundo espiritual, junto con las fuerzas de la naturaleza. Estas ceremonias suelen celebrar los hitos de la vida, como nacimientos, bodas, muertes y cambios de estación. Para honrar y agradecer a los espíritus benévolos, los chamanes presentan ofrendas como flores, comida, huesos, leche y, a veces, sangre. Además, se pueden realizar sacrificios para apaciguar a los espíritus que no son tan benévolos. Actividades como bailar, tocar tambores, cantar y usar máscaras o disfraces son parte integral de estos rituales, que sirven como puentes entre el mundo físico y el reino de los espíritus.
Mediumnidad y Comunión Ancestral
Los chamanes actúan como intermediarios, permitiendo la comunicación entre los vivos y los espíritus, los ancestros y las esencias de las plantas y los animales. A menudo canalizan los espíritus de los difuntos, permitiendo que estas almas brinden orientación a través de ellos. La veneración ancestral es un aspecto importante de numerosas tradiciones chamánicas, con un profundo respeto por los ancianos fallecidos. Los chamanes ayudan a conectarse con los antepasados para rendir homenaje, buscar sabiduría o abordar asuntos no resueltos. También guían las almas de aquellos que fallecieron recientemente, ayudándolos a realizar una transición sin problemas al mundo de los espíritus.
Funciones comunitarias
En las comunidades tribales, los chamanes suelen ocupar puestos de liderazgo, responsables de guiar las prácticas y ceremonias espirituales. Son los guardianes de las tradiciones orales, incluidos los mitos, las leyendas y la sabiduría ancestral, y garantizan que dichos conocimientos se transmitan de generación en generación. Al emplear la adivinación y ofrecer consejos, los chamanes desempeñan un papel fundamental en la resolución de conflictos dentro de la comunidad. Ofrecen apoyo emocional durante períodos difíciles, actuando como fuente de consuelo y orientación. Además, los chamanes imparten conocimientos prácticos en áreas como la medicina herbaria, el cuidado de los animales y la elaboración de herramientas, aprovechando los conocimientos adquiridos a partir de sus experiencias espirituales para educar a otros.
Shapecambio y vuelo del alma
El lado místico del chamanismo incluye la capacidad de transformar la forma física para asumir las energías de animales o espíritus. Durante los trances, los chamanes pueden experimentar sensaciones astrales.hapemoviéndose, imaginando sus cuerpos transformándose en los de animales. También se embarcan en viajes a través de sueños o visiones, donde su alma o conciencia viaja a reinos mitológicos para reunir sabiduría. Estos vuelos del alma a menudo navegan por paisajes simbólicos como el Árbol del Mundo, túneles, ríos o el Eje Cósmico, que conducen a otras dimensiones. Es común que los chamanes describan sensaciones de su alma partiendo o volando durante estas profundas experiencias místicas, destacando una profunda conexión con los mundos espiritual y natural.
Animales de poder y guías espirituales
En numerosas tradiciones, los animales de poder son fundamentales y aparecen en visiones para impartir guía y sabiduría. Después de descifrar el significado de los sueños, un chamán puede invocar a animales de poder como el oso, el águila o el jaguar durante los rituales para aprovechar su fuerza. Además de estos espíritus animales, los chamanes también cuentan con el apoyo de una variedad de guías espirituales, que pueden incluir ancestros, espíritus de plantas y animales, ángeles o incluso deidades. Estos guías ofrecen conocimientos y perspectivas que los chamanes utilizan para beneficiar a sus comunidades. Para muchos chamanes, cultivar relaciones con sus animales de poder y otros guías espirituales es crucial para mejorar sus habilidades y capacidades espirituales.
Chamanismo y Naturaleza
Las prácticas chamánicas en todo el mundo están profundamente entrelazadas con el entorno natural, mostrando un profundo respeto y comprensión de la interconexión de toda la vida. La Tierra y sus ciclos no se consideran distantes o separados, sino centrales para un sistema holístico que incluye a los humanos. Esta visión va más allá de una simple perspectiva filosófica y ofrece una comprensión práctica y directa de nuestra profunda conexión con el mundo natural.
Los rituales y ceremonias a menudo se alinean con los ciclos de la Tierra, como el cambio de estaciones, las fases de la luna y el cambio del día a la noche. Estos eventos son más que simplemente simbólicos; son compromisos activos que ayudan a alinear a los individuos y las comunidades con el ritmo de la naturaleza.
A través de prácticas como el tamborileo rítmico, el baile y el uso de plantas sagradas, los chamanes construyen una conexión entre los humanos y la comunidad natural en general. El viaje al mundo de los espíritus, a menudo guiado por tótems animales, resalta el fuerte vínculo entre los humanos y la naturaleza en las culturas chamánicas. Los chamanes son vistos como guardianes de esta relación sagrada, encargados de preservar el conocimiento que enfatiza nuestra conexión con el medio ambiente. Su papel se extiende más allá de mediar entre los mundos humano y espiritual para incluir la preservación de la armonía entre los humanos y la naturaleza.
Un aspecto clave del deber del chamán es descubrir y compartir conocimientos que beneficien a su comunidad, especialmente conocimientos sobre las complejidades de la naturaleza. Esta sabiduría puede revelar las propiedades curativas de las plantas y los animales o brindar orientación en tiempos difíciles. A través de estados de trance y rituales sagrados, los chamanes pueden aventurarse en el reino espiritual e interactuar con sus habitantes.
Por lo tanto, los chamanes desempeñan un papel crucial al vincular no sólo los mundos humano y espiritual, sino también uniendo los problemas con las soluciones, la enfermedad con la salud y lo conocido con lo desconocido. Sus viajes al mundo de los espíritus y de regreso subrayan la profunda visión y las ventajas prácticas que el chamanismo aporta a sus seguidores y sus comunidades.
El chamanismo ofrece un marco espiritual que promueve la vida sostenible, la responsabilidad medioambiental y un profundo respeto por los dones y la sabiduría de la naturaleza. En una era de desafíos ecológicos, el punto de vista chamánico proporciona lecciones esenciales sobre cómo vivir en armonía con la Tierra y sus ciclos.
Foto por Andrés Rowat
Chamanismo moderno
El chamanismo, una práctica espiritual con raíces antiguas, se ha adaptado y florecido en la era moderna. Hoy en día, las prácticas chamánicas han ido más allá de sus límites culturales originales, evolucionando hacia un movimiento espiritual global conocido como neochamanismo. Esta forma contemporánea de chamanismo combina varias tradiciones chamánicas de todo el mundo, rompiendo barreras geográficas, étnicas y tradicionales.
El neochamanismo se basa en los rituales indígenas y los combina con ideas psicológicas, filosóficas y espirituales modernas. Incluye el uso de sustancias sagradas como Rapeh (una mezcla de tabaco sagrado), Kambô (la poderosa secreción de la rana arbórea mono gigante), y Sananga (potentes gotas para los ojos con efectos curativos), fusionando la sabiduría antigua con nuevas prácticas para hacer que el chamanismo sea relevante y accesible para aquellos que buscan una conexión directa y personal con la espiritualidad en la era actual.
Las prácticas chamánicas modernas utilizan técnicas tradicionales como tocar tambores, viajar e invocar animales de poder con fines de curación, desarrollo personal y transformación. Este enfoque enfatiza los encuentros personales de primera mano con lo sagrado y fomenta un viaje espiritual individualizado. Si bien algunos chamanes tradicionales y comunidades indígenas pueden considerar críticamente el neochamanismo como una apropiación cultural, otros lo consideran una prueba del atractivo generalizado de las prácticas chamánicas y del profundo deseo humano de profundidad y curación espiritual.
La aceptación generalizada del chamanismo moderno pone de relieve la importancia y la adaptabilidad duraderas de estas prácticas ancestrales en un mundo con una necesidad desesperada de sanación y conexión espiritual. A pesar de los cambios drásticos que ha experimentado la humanidad desde los tiempos del Paleolítico, el camino chamánico sigue siendo una parte vital de nuestro legado espiritual, ofreciendo perspectiva, sanación y sabiduría para ayudarnos a enfrentar las complejidades de la vida contemporánea.
Conclusión
Seguir los antiguos caminos del chamanismo nos ha llevado desde las primeras pinturas rupestres a través de las diversas tradiciones de Siberia y América, culminando en las prácticas globalmente integradas de nuestra era moderna. A lo largo de este viaje, el hilo conductor ha sido la influencia duradera del chamanismo, una práctica espiritual que ha unido los reinos humano y espiritual durante incontables generaciones.
La persistencia y vitalidad del chamanismo reflejan un anhelo humano profundo y universal: la necesidad de una conexión profunda con los aspectos espirituales de la vida. Incluso con los importantes avances y cambios de nuestra especie, este deseo profundamente arraigado sigue siendo un aspecto central de lo que significa ser humano.
La herencia del chamanismo nos proporciona valiosos conocimientos y metodologías para abordar el complejo mundo actual, ofreciendo una forma de comprender e interactuar con la naturaleza. Nos llama a una interacción profunda y personal con lo sagrado, cultivando un sentido de unidad y profundidad espiritual que mejora nuestra existencia.
Desde sus orígenes antiguos hasta sus expresiones actuales, el chamanismo perdura, crece y cautiva. Se erige como un símbolo viviente de nuestra búsqueda continua de profundidad, curación y conexión espiritual, subrayando la naturaleza atemporal de nuestra búsqueda de significado en el tapiz de la existencia.
Referencias
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Krippner, S. (2002). La epistemología y tecnologías de los estados chamánicos de conciencia. Revista de estudios de la conciencia, 9(3), 17-32.
Schultes, RE (2001). La Vid del Alma: Los Hombres Medicina, sus Plantas y Rituales en la Amazonia Colombiana. Synergetic Press.
Winkelman, M. (2002). Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación. Bergin y Garvey.
Luna, LE y Amaringo, P. (1999). Ayahuasca Visiones: La iconografía religiosa de un chamán peruano. North Atlantic Books.
Lectura sugerida
Si desea aprender más sobre el chamanismo, incluida su historia, cómo se practica y cómo se usa hoy, aquí hay algunas recomendaciones de libros que cubren todo eso en detalle.
- "El Camino del Chamán" por Michael Harner: Este texto clásico sobre chamanismo, escrito por el antropólogo Michael Harner, proporciona una excelente introducción a las prácticas y principios chamánicos centrales.
"Chamanes: espiritualidad siberiana y la imaginación occidental" por Ronald Hutton: Una exploración académica del chamanismo siberiano y su impacto en el pensamiento espiritual e intelectual occidental.
"Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación" por Michael Winkelman: Este libro ofrece una fascinante intersección de las prácticas chamánicas con la neurociencia, y ofrece información sobre cómo estas antiguas prácticas influyen en la conciencia y promueven la curación.
“La Vid del Alma: Los Hombres Medicina, sus Plantas y Rituales en la Amazonia Colombiana” por Richard Evans Schultes: Una mirada profunda al uso de plantas sagradas en los rituales chamánicos entre las tribus indígenas de la Amazonía colombiana.
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